Çfarë thonë dhe shkruajnë intelektualët perëndimorë për kontekstin e luftës së re të Izraelit me Hamasin.
Tani mund të themi me besim se konflikti palestinezo-izraelit është konflikti më i vështirë në botë. Ai ndërthur dimensionet kombëtare, fetare dhe koloniale. Të tre dimensionet përforcojnë dhe mprehin njëri-tjetrin, shkruan Novaya gazeta, transmeton Kosovatimes.
Palët në këtë konflikt nuk janë të barabarta. Izraeli është një shtet i fuqishëm dhe efektiv, që gëzon mbështetjen pothuajse të pakushtëzuar të fuqisë më të fuqishme në botë, Shteteve të Bashkuara. Palestinezët janë një popull pa shtetësi të ndarë në pesë grupe, secila prej të cilave është në situatën e vet unike (qytetarë palestinezë të Izraelit, banorë të Jeruzalemit Lindor, Bregut Perëndimor dhe Gazës, refugjatë në vende të tjera). Një popull që merr shumë më pak se në rastin e Izraelit dhe Shteteve të Bashkuara, dhe kurrsesi mbështetje të pakushtëzuar nga shtetet arabe.
Në këtë konflikt, pala e dëmtuar janë palestinezët. Izraeli është një shtet që ekziston jo për ta, por për popullin hebre, i cili është plotësisht i regjistruar zyrtarisht në Ligjet e tij Themelore. Ngjarjet që shoqëruan krijimin e Izraelit dhe hapat e mëvonshëm u sollën atyre shumë telashe: dëbim masiv dhe me forcë nga disa zona të banimit të tyre (sot veprime të tilla zakonisht quhen “spastrim etnik”); pushtimi ushtarak i zonave të tjera, vendosja e tyre nga kolonistët dhe krijimi i një sistemi aparteidi në të cilin njerëzit që jetojnë në një vend kanë të drejta të ndryshme në varësi të përkatësisë së tyre etnike.
Në të njëjtën kohë, duke i rezistuar shtypjes, palestinezët shpesh kanë adoptuar metoda që janë moralisht të pambrojtshme dhe që reduktojnë simpatinë ndërkombëtare për luftën e tyre.
Manifestimi më i tmerrshëm dhe më shkatërrues i kësaj prirjeje ishte masakra e Hamasit më 7 tetor. Në vrasjet masive të civilëve, u ndez hija e asaj që studiuesit e quajnë gjenocid subaltern – “gjenocid i të shtypurve” (d.m.th., një akt gjenocidi i kryer jo nga strukturat shtetërore, por nga aktorët bazë – ata që janë / e konsiderojnë veten të shtypur. – Ed. ) Gjenocidi – ky është gjenocid. Nuk ka dhe nuk mund të ketë një justifikim për të.
Duhet shtuar se brutaliteti i Hamasit u shkaktua jo vetëm (dhe ndoshta jo aq shumë) nga situata e patolerueshme e Gazanëve dhe nga motivet antikoloniale, sa nga fanatizmi fetar. Niveli fetar i konfliktit përjashton çdo mundësi kompromisi, duke çimentuar ngërçin në të cilin tani ka arritur situata.
Deklaratat e intelektualëve publikë nuk mund ta zgjidhin konfliktin. Por ato janë domethënëse për opinionin publik dhe, më e rëndësishmja, sqarojnë kushtet në të cilat po zhvillohet mosmarrëveshja, duke treguar burimet e saj të fshehura.
Diskutim mes intelektualëve perëndimorë
Përgjigjet e publikuara pas datës 7 tetor mund të ndahen në dy kategori. Një grup tekstesh shpreh hidhur ngërçin që theksova më lart. Në një tjetër, ky qorrsokak kamuflohet nga arsyetimi sipërfaqësor, me vetëbesim, logjika e brendshme dhe besueshmëria empirike e të cilit nuk i qëndrojnë kritikave, por krijohet një pamje e një zgjidhjeje të kuptueshme dhe të arritshme të problemit.
Judith Butler
Kategoria e parë i përket esesë “Compass of Mourning” nga filozofi amerikan Judith Butler , e cila për disa arsye shkaktoi refuzim të veçantë midis autorëve të famshëm rusë si Hasan Huseynov dhe Anna Narinskaya . Në të, Butler thekson se ka një kontekst për atë që ndodhi më 7 tetor dhe diskutimi i këtij konteksti nuk ka për qëllim të justifikojë terrorin e Hamasit. Vetëm duke parë situatën në tërësi, duke kuptuar burimet e dhunës nga të dyja palët, duke vajtuar jetët si izraelite dhe palestineze, duke njohur vlerën e tyre të barabartë, mund të shërbejë si një busull që do të na lejojë të formulojmë një pozicion moral koherent. Por çfarë do të thotë në praktikë ky pozicion? Butler mbron një “politikë të jodhunës” dhe shpjegon: “Paqja që unë kërkoj është ajo që i reziston normalizimit të sundimit kolonial dhe mbështet vetëvendosjen dhe lirinë kombëtare palestineze; një botë në të cilën dëshira e thellë e të gjithë banorëve të këtyre trojeve për të jetuar së bashku në liri, pa dhunë, barazi dhe drejtësi bëhet realitet”. Pasi ka pikturuar këtë tablo të bukur, Butler shton: “Kjo shpresë, pa dyshim, u duket shumë naive dhe madje e pamundur”. Fatkeqësisht, kjo është e vërtetë. Hendeku midis horizontit normativ (ajo që duhet të jetë) dhe realitetit është shumë i madh. Por Butler nuk e minimizon këtë boshllëk; përkundrazi, ai e thekson atë.
Michael Walzer
E kundërta e tekstit të Butlerit është pasqyrimi i mendimtarit politik Michael Walzer. Një teoricien i “luftës së drejtë”, Walzer, ashtu si Butler, i përket më tepër kampit të majtë. Megjithatë, lloji i argumentit të tij në 2003 e çoi atë në një kritikë të dobët dhe gjysmë zemre të pushtimit të SHBA-së në Irak, të cilën ai propozoi ta zëvendësonte me një ” luftë të vogël” (zgjerimi i zonës së ndalim-fluturimit në të gjithë vendin dhe masa të tjera ) – dhe kjo në sfondin e miliona demonstratave kundër luftës që ai moment u zhvillua në SHBA dhe vende të tjera.
Sot, Walzer argumenton se ideja e mbështetjes jokritike për rezistencën e të shtypurve, çfarëdo forme që mund të marrë, është e rreme. Kjo pikë ka merita, por mënyra se si Walzer e argumenton nuk është bindëse. Nga njëra anë, ai bën argumentin teorik se “edhe të shtypurit kanë përgjegjësi”. Sipas tij, e drejta për revoltë përmban pikërisht këto detyra. Ky është një paradoks, sepse Izraeli dhe aktorë të rëndësishëm ndërkombëtarë, si Shtetet e Bashkuara, nuk e njohin të drejtën e palestinezëve për t’u revoltuar (e cila, sipas koncepteve klasike të kësaj të drejte, si për shembull, në Dy Traktatet e Qeverisë së John Locke , do të thotë rezistencë e armatosur) – kur bëhet fjalë për kryengritje kundër pushtimit izraelit. Nëse palestinezëve nuk u njihet e drejta për t’u rebeluar, nga mund të vijnë përgjegjësitë e tyre?
Megjithatë, Walzer shpejt ndryshon linjën e tij të argumentit, duke vënë në dukje se përgjegjësitë e Hamasit si përfaqësues i palestinezëve “janë të njëjta me ato të çdo qeverie tjetër… Ajo duhet të garantojë të drejtat dhe të mbrojë jetën e [qytetarëve të saj]”. Por Gaza nuk është një shtet, por një territor i pushtuar nga Izraeli. Fakti që nuk kishte trupa izraelite në Gaza para 7 tetorit nuk e mohon faktin e okupimit, i cili, sipas ligjit ndërkombëtar, përcaktohet nga “kontrolli efektiv” mbi territorin dhe jo nga prania e njësive ushtarake në të. . Izraeli kontrollon hapësirën ajrore të Gazës, kufijtë e saj tokësorë dhe ujorë, një “zonë tampon” kufitare me thellësi të papërcaktuar, furnizimin me ujë dhe energji elektrike në Gaza, mbledhjen e taksave dhe regjistrin e popullsisë së Gazës, nga të cilat varet lëshimi i çdo dokumenti. Pra, është Izraeli, si fuqi pushtuese, që sipas normave ndërkombëtare ka përgjegjësi ndaj banorëve të Gazës, por Walzer nuk i përmend ato.
Nga argumentet teorike dhe normative, Walzer kalon në ato thelbësore, duke përshkruar një program të tërë të asaj që, sipas tij, Hamasi duhet të bëjë:
“Hamasi duhet të ndërtojë një lëvizje masive… Duhet të edukojë njerëzit në frymën e mosbindjes civile dhe të planifikojë marshime, demonstrata dhe greva të përgjithshme. Ai duhet të punojë për të forcuar shoqërinë civile palestineze dhe për të ndërtuar institucionet e një shteti të ardhshëm palestinez.
Ky përshkrim është shumë më naiv se fjalët e Butlerit.
Përpjekjet për të mbajtur mitingje masive pranë kufijve të Gazës në 2018-2019 përfunduan me ekzekutime me qindra viktima dhe mijëra të plagosur.
Sipas një raporti të OKB-së , nga marsi deri në dhjetor 2018, 183 palestinezë vdiqën nga plagët me armë zjarri dhe 9,249 të tjerë u plagosën (nga të cilët 6,106 pësuan plagë me armë zjarri). Nga ana izraelite… katër ushtarë u plagosën. Asnjë fatalitet i vetëm. Statistikat ishin të ngjashme për vitin e parë të Intifadës (1988), kur protestat palestineze ishin kryesisht paqësore. Në atë kohë, 142 palestinezë vdiqën në Gaza : 77 nga plumbat, 37 të mbytur me gaz lotsjellës, 17 të rrahur për vdekje nga ushtarët ose policia izraelite, nëntë të shtypur për vdekje, dy të tjerë vdiqën gjatë ndalimit, trupat e tyre mbanin shenja torture. Nuk pati viktima izraelite në Gaza këtë vit.
Të mos përmendësh këto fakte kur u bën thirrje banorëve të Gazës që të përfshihen në “mosbindje civile jo të dhunshme” është, të paktën, e pandershme. Shumë më i sinqertë është Anthony Dirk Moses, një studiues i gjenocidit, profesor në City College të Nju Jorkut dhe redaktor i Journal of Genocide Research. Ai e karakterizon situatën e palestinezëve si më poshtë:
“Popujt autoktonë dhe të pushtuar e gjejnë veten në një situatë të pamundur. Nëse rezistojnë me forcë, shtypen brutalisht. Nëse nuk e bëjnë këtë, shtetet do të injorojnë dhunën më pak intensive, por të vazhdueshme ndaj të cilës i nënshtrohen. Tani për tani, vendet perëndimore dhe madje edhe shumë arabe janë të gatshme të tolerojnë pafundësisht kushte të patolerueshme në Gaza dhe Bregun Perëndimor, ndërsa përpiqen të arrijnë paqen afatgjatë në Lindjen e Mesme pa zgjidhur luftën palestineze për çlirim, çfarëdo forme që mund të marrë. “Ka dhunë në mënyrën se si komuniteti ndërkombëtar këmbëngul për jodhunën,” shkroi Abdaljawad Omar, një student i diplomuar në Universitetin Birzeit në Ramallah, më 9 nëntor, “sepse në thelb është një ftesë për palestinezët që të shtrihen dhe të vdesin”.
Ndoshta autorë të tillë si Moisiu dhe Butler janë thelbësisht të gabuar kur e karakterizojnë situatën në Palestinë si koloniale? Ky është argumenti që bën Simon Sebag-Montefiore në një artikull për The Atlantic me titull “Narrativa e dekolonizimit është e rrezikshme dhe e rreme”. Montefiore është një autor britanik i librave të historisë së popit sipas Edward Radzinsky. (Interesante, The Atlantic botoi një artikull një vit e gjysmë më parë me titull “Dekolonizimi i Rusisë .”)
Simon Sebag-Montefiore
Montefiore ofron një histori të shkurtër të konfliktit palestinezo-izraelit, duke e paraqitur atë si “një betejë brutale mbi tokën e dy grupeve etnike, secila prej të cilave ka të drejtë të jetojë në atë tokë”. Ai minimizon rëndësinë e faktit të zhvendosjes masive të hebrenjve në Palestinë, duke besuar se kjo nuk duhej domosdoshmërisht të çonte në konfrontim dhe luftë. Por ç’të themi për faktin se shumë teoricienë sionistë, duke përfshirë edhe vetë Theodor Herzl, e quajtën këtë projekt “kolonial”? Çfarë duhet bërë me versionet veçanërisht agresive dhe militante të Sionizmit, për shembull, në tekstet e Vladimir Jabotinsky? Si mund ta shpjegojmë ndryshe se ishte pikërisht kjo formë e sionizmit që u realizua përfundimisht në praktikë dhe ka tipare të dukshme të sundimit kolonial mbi popullsinë palestineze?
Në një bisedë me kreun e Ministrisë së Sigurisë Kombëtare, Itamar Ben-Gvir, shefi i policisë izraelite Yaakov Shabtai, duke iu përgjigjur një pyetjeje për valën e vrasjeve në popullatën palestineze, u shpreh: “I nderuar Ministër, asgjë nuk mund të bëhet . Ata vrasin njëri-tjetrin. Kjo është natyra e tyre. Arabët e kanë këtë mentalitet.” Vetë Ben-Gvir, një radikal me përvojë i krahut të djathtë, duke debatuar me gazetarin palestinez Mohammad Magadli, tha : “E drejta ime, e drejta e gruas sime dhe e fëmijëve të mi për të lëvizur nëpër Jude dhe Samari është më e rëndësishme se liria e lëvizjes së arabëve. Na vjen keq, Mohammad, por ky është realiteti.” Të dyja deklaratat janë bërë në vitin 2023, por para 7 tetorit. Cili term tjetër do të ishte i përshtatshëm për të përshkruar këtë retorikë (dhe praktikë, sepse fjalët e Ben-Gvir përputhen saktësisht me praktikën e pushtimit të Bregut Perëndimor nga Izraeli) nëse jo “kolonializëm”?
Montefiore beson se krijimi i një shteti palestinez është “i vonuar”. Pra, pse ky shtet nuk ekziston ende? Për t’iu përgjigjur kësaj pyetjeje dhe për të ecur përpara në zgjidhjen e saj praktike, është e rëndësishme të bëhet një diagnozë e saktë. Montefiore përjashton optikën koloniale, por nuk ofron asnjë tjetër, e cila në fund të fundit shërben për të normalizuar gjendjen aktuale të punëve.
Tani, megjithatë, thjesht nuk ka rrugëdalje nga klinika. Terrori islamik provokoi një operacion represiv kolonial që tashmë ka marrë (sipas të dhënave që janë gati dy javë të vjetruara) dhjetë herë më shumë jetë se ky terror.
Gjysma e Gazës është e pushtuar nga trupat izraelite. Edhe nëse banorët e Gazës, të cilët janë kryesisht pasardhës të refugjatëve, lejohen të kthehen atje, thjesht nuk ka ku të kthehen – shkalla e shkatërrimit është e krahasueshme me Mariupolin dhe Bakhmutin.
Spitali kryesor dhe më i pajisur në Gaza u kap dhe u shkatërrua pjesërisht, stafi i të cilit (çfarë rastësie) po mblidhte në qendër informacionin për të vdekurit. Infrastruktura e të gjitha llojeve është në kolaps. Jo vetëm Gaza është në gërmadha, por edhe zgjidhjet e mëparshme të konfliktit – “dy shtete” dhe “një shtet”. Ringjallja e tyre do të kërkonte këmbëngulje, fleksibilitet dhe përgjegjësi të jashtëzakonshme nga Perëndimi dhe shtetet arabe – pikërisht cilësi që ata prej kohësh nuk kanë arritur t’i demonstrojnë. Por njerëzit në mbarë botën nuk janë të pafuqishëm. Një armëpushim mund të ndalojë ciklin e dhunës, të paktën përkohësisht, dhe gjithnjë e më shumë njerëz po e kërkojnë atë – nga qindra mijëra demonstrues në rrugë e deri te punonjësit e Departamentit të Shtetit të SHBA . Nëse gjithçka që ndodhi pas 7 tetorit mund të japë ndonjë mësim, është se është e pamundur të jetosh si më parë. Kjo do të thotë se në mes të shkatërrimit, vdekjes dhe pikëllimit, ka ende një vend për shpresë.
Dhe disa fjalë për përgjegjësinë e intelektualëve. Roli i tyre në zgjidhjen e konfliktit është i kufizuar, por nuk është zero. Për një temë kaq të ndjeshme dhe të diskutueshme, do të ishte e çuditshme të pritej një shkëmbim i paanshëm i argumenteve racionale. Dhe vetë ideja e një diskutimi rreptësisht racional është e diskutueshme: përparimi vështirë se është i mundur pa ndjeshmëri, guxim, imagjinatë – me një fjalë, ndjenja. E megjithatë, pavarësisht se sa të pasionuar politikisht mund të jenë intelektualët, përgjegjësia e tyre është, së paku, të riprodhojnë sinqerisht argumentet e njëri-tjetrit në vend që të krijojnë njerëz kashte. Kjo shpesh mungon në polemikat ruse, ku shkrimtarët si Judith Butler kanë marrë me të vërtetë goditjen, dhe në mënyrë të pamerituar. Vetëm ky rregullim do të përmirësonte shumë shëndetin e sferës publike ruse.
